白华绛柎阁诗集

一卷。魏孙炎撰，清马国翰辑。炎生卒年不详，字叔然，乐安(今江西省中部)人。授学郑玄之门，人称“东州大儒”。征为秘书监，不就。详见《三国魏志·王肃传》。裴松之注说叔然与晋武帝同名，因而称呼其字。史当称名，而陈寿称叔然，特明史之变例。而廖用贤《尚友录》说，叔然本名炎，与武帝同名，因而称其字。这是袭其说而失之者。然而，与炎名字相应，而颜之推《家训·音辞篇》说孙叔言创《尔雅音义》，独知反语。这又是因为然、言读音相近而致误者。孙是郑之弟子，但其书却不苟为异同。如《檀弓》师吾哭诸寝云，奔丧师哭诸寝门外，属于周礼，与郑志答赵商问同。《杂记》己虽小功三句云，己大功，卒哭，可以冠，与郑注相同。这是不为苟异。《檀弓》华而皖云，皖漆也。大概把皖读作垸。《说文》土部，皖漆和灰而也可以作为证据。这与郑注从旧说以晥为刮节目，其意读皖为刮相异。《内则》后王命冢宰云，后王君王，谓天子也。这与郑注认为记者据诸侯相异。《乐记》故德辉动于内云，德辉，明惠也。明惠疑读明慧。《论语·卫灵公篇》好行小慧，鲁读慧为惠可证，与郑注颜色润泽相异。其廉直劲正，孙本“劲”写作“经”，于是就训为法，这更没有必要进一步论述。以上是不为苟同，也有似异而实同者。《檀弓》丧三年以为极二句，《释文》极亡，王以极字绝句，“亡”写作“忘”，向下读，孙依据郑写作“亡”，而如王分句，此是《释文》误读。郑本上“亡”是假借字，下“忘”是本字，其句法与《大戴礼·曾子立事篇》备则未为备也相似。郑注对于“亡”字没有解释，也以亡则连续，并非以极亡连读。观看王引之《经义述闻》自然可以明白。国翰把这当作郑孙之异，不知所异实际上并不在此。另外，如《乐记》奋至德之光云，奋发也；以著万物之理云，著犹诚也；理发诸外云，理言行也；故礼有报云，报谓礼尚往来以劝进之。此与郑注奋犹动，著犹成，理容貌之进止，报读曰褒，犹进也，都语异而义同。还有似同而实异者。《玉藻》诸侯玄端以祭二句，郑孙都认为端应当是冕，而郑认为诸侯祭宗庙之服，只有鲁与天子相同，于是，也破端为冕。孙认为祭服之下，其祭先君也裨冕，如其说则端应当为衮。汉代时卷、衮同读，见《王制》注，以此文上卷下“衮”为字之歧出，就改作“端”。黄以周《衣服通故》剖析得十分清楚。《乐记》卫音趋数烦志云，趋数音促速而数变也。这与郑注“趋数”读作“促速”非常相似，实际上是郑改字，孙不改字，趋数二字，郑并列，孙侧注，这又是语同而义异者。总之，后王孙说正确，德辉趋数郑说正确，华皖、玄端两说都可以讲通。《乐记》礼者别宜居鬼而从地云，居鬼，品处人鬼之志，胜郑居鬼谓居其所为亦言循之之说。律小大之称云，作乐器大小称十二律，与郑云律六律小大谓高声正声之类，义皆未安。《史记》乐书律作类，类谓类次，下文比终始之序，比谓比次，其义相同。《礼记》孔疏引《尔雅》孙注共有七事，马辑都据录。《月令》置罘疏引《尔雅》罦覆车注，因为其文不同，不敢滥入，殊弗思疏引雅注，必然是记恰好无注，可以附录以资发明，不应该顺记文列入，如其附录，则罘罦实为一字，也可以采入。又鸣鸠拂其羽二句下鹘鸼等，细绎疏文，都引用雅注，今只以为记注，前者为不明体例，后者为读为不审。此书有玉函山房本。